صحیح اور صحیح الاسناد میں فرق

سوال

صحیح اور صحیح الاسناد میں کیا فرق ہے؟

جواب

الحمد لله، والصلاة والسلام علىٰ رسول الله، أما بعد!

1. صحیح (حدیث صحیح) کی تعریف:

محدثین کی اصطلاح میں "صحیح” حدیث سے مراد وہ حدیث ہوتی ہے:

• جس کی سند اس کے قائل (یعنی نبی کریم ﷺ یا صحابی وغیرہ) تک بغیر کسی انقطاع کے متصل طور پر پہنچتی ہو۔
• اس حدیث کے تمام راوی:
  • عادل ہوں (یعنی دیانت دار، تقویٰ والے اور بدعت و فسق سے پاک ہوں)۔
  • ضابط ہوں (یعنی ان کا حافظہ اور یادداشت درست اور قابل اعتماد ہو)۔
• یہ صفات سند کے ہر طبقے میں پائی جاتی ہوں۔
• حدیث میں کوئی شذوذ (یعنی زیادہ ثقہ راویوں کی مخالفت) نہ ہو۔
• اور کوئی مخفی علت (یعنی ایسی چھپی ہوئی خرابی جو عام نظر سے اوجھل ہو) نہ پائی جائے۔

2. صحیح الاسناد کی تعریف:

جب محدث کسی حدیث کے بارے میں "صحیح الاسناد” کے الفاظ استعمال کرتا ہے، تو اس سے مراد یہ ہوتی ہے کہ:

• اس حدیث کی سند میں تمام راوی عادل اور ضابط ہیں۔
• سند متصل ہے (یعنی اس میں کوئی راوی چھوٹا ہوا نہیں ہے)۔
• تاہم یہ الفاظ یہ اشارہ بھی دے سکتے ہیں کہ متن میں شذوذ یا علت کے پائے جانے کا امکان موجود ہے، اس لیے محدث مکمل طور پر حدیث کے صحیح ہونے کا دعویٰ نہیں کرتا۔

3. صحیح اور صحیح الاسناد کے درمیان بنیادی فرق:

• جب محدث کسی حدیث کے متعلق کہتا ہے: "ھذا حدیث صحیح” تو اس کا مطلب ہے کہ حدیث میں:
  • اتصالِ سند ہے۔
  • راوی عادل اور ضابط ہیں۔
  • شذوذ نہیں ہے۔
  • کوئی علت نہیں ہے۔
  • یعنی یہ حدیث مکمل طور پر اصطلاحی طور پر صحیح ہے۔
• اور جب محدث کہتا ہے: "ھذا حدیث صحیح الاسناد” تو اس کا مطلب ہے کہ:
  • سند میں تمام شرائط (اتصال، عدل، ضبط) پائی جاتی ہیں۔
  • لیکن وہ شذوذ یا علت کے پہلو سے کامل ذمہ داری نہیں لیتا۔
  • تاہم اگر کوئی قابل اعتماد محدث "صحیح الاسناد” کہنے پر اکتفا کرے اور کسی علت خفی کا ذکر نہ کرے، تو بظاہر اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ حدیث کے متن کے صحیح ہونے کا اظہار بھی کیا جا رہا ہے، کیونکہ اصل اصول یہ ہے کہ علت اور شذوذ کی عدم موجودگی پر اعتماد کیا جاتا ہے۔

وبالله التوفيق